Накосные украшения. Девичья причёска и накосные украшения.

Накосные украшения. Девичья причёска и накосные украшения.

"…Определителями возраста в девичьем костюме служили причёска и накосные украшения. Девочкам до 12 лет заплетали столько косичек, сколько ей полных лет. За всю жизнь волосы девочки стригли всего один раз, в годовалом возрасте. Этого почётного права удостаивался "Таай" - дядя по материнской линии.

Девочек до брачного возраста называли "Сырмалу Бала", т. е. - "имеющая причёску "сырмал". Эта причёска была довольно сложной: делался косой пробор (у женщин - строго прямой), чёлка заплеталась в три косички, при этом одна из них укладывалась на левую, вплетая височные косички. Из волос на затылке заплетали несколько косичек.

Девушка, так и не вышедшая замуж, до смерти носила девичью причёску и хоронили её с ней же. По сообщенью этнографа в. П. Дьяконовой, женщины, имевшие внебрачного ребёнка - "Сурас" и не вышедшие замуж, заплетали свои волосы в три косы.

В девичьей причёске косичка, как и в мужской, называлась "Kejeгe", а в женской - "Тулун". Критерием красоты волос считались их густота и длина. В косметических целях волосы мыли молочной сывороткой, что способствовало их росту и придавало ей шелковистость. С этой же целью использовали мыло, которое изготовляли в домашних условиях путём уваривания золы травы "Самын" с животным жиром. Молоденьким девушкам строго-настрого запрещалось мыть волосы в речке.

Считалось, что вместе с водой может уплыть счастье девушки. К волосам вообще относились очень бережно. Выпавшие волосы никогда не выбрасывали, их собирали в мешочек на протяжении всей жизни и подкладывали усопшему под голову. Чтобы зрительно удлинить волосы, к ним прикалывали специальное украшение из конских волос "Шургуул".

Традиционная девичья причёска незначительные изменения претерпела. Например, начиная с 20-30-х годов прошлого века, многокосье сменилось одной косой. Двукосье же до наших дней остаётся элементом костюма замужней женщины. Двукосье у девушек допускалось лишь в том случае, когда волосы заплетались повыше (замужние женщины носили две косы, которые заплетались за ушами.

Накосные украшения тоже имели возрастные отличия и считались своеобразными оберегами. "Кыстын Бажын Кара Салбас" - говорилось в народе, что означает: "девичью голову нельзя держать чёрной", т. е. она не должна быть без украшений.

При рождении девочки родные и близкие дарили новорождённой различные украшения - бисер, бусы, раковины каури, кисточки из шёлковых кисточек, перламутовые кисточки и т. д., с расчётом, что они понадобятся малышке для её будущих украшений.

По народному поверью, наибольшей магической силой обладали ракушки моллюска каури. По своей форме они напоминают глаз, поэтому считалось, что это украшение способно уберечь от сглаза. Каури завозились купцами, поэтому стоили очень дорого. В литературе описываются случаи, когда за одну ракушку отдавали быка.

Круглой пуговице "Топчы" приписывали силу дарить долголетие. От "Топчы", якобы, исходит пожелание: "пусть живёт так долго, как я, да сбудется моё благопожелание! "Бусины и Бисер"уркене" символами многодетности и богатства считались. Имитируя накосные украшения, маленьким девочкам от 3 до 8 лет на спинке одежды прикрепляли украшение "Шалтрак".

Шалтрак изготовляли из кожи и нашивали на неё различные украшения, подаренные при рождении. Когда девочке исполнялось восемь лет, ей расстёгивали шалтрак, и до 14 лет она носила уже другое украшение - "Шымырак". Шымырак собирали из деталей шалтрак. Особых норм здесь не придерживались, важно было, чтобы косы были украшены.

Девушке, достигшей 14 лет, вплетали в косы особое украшение - "Шанкы". Шанкы - это знак того, что девушка достигла брачного возраста. Шанкы обычно изготовляли из пяти квадратиков парчовой ткани с пришитыми к ней ракушками каури. Эти квадратики связками бус из восьми параллельных ниток чередовались. Последняя снизка бус была вдвое длиннее остальных и каждая нитка в ней оканчивалась маленькими колокольчиками или каури.

Считалось, что звук от трения раковин и звон колокольчиков отпугивал злых духов, а также оповещал окружающих о наличии незамужней девушки. Социовозрастная ступень-"шанкылу бала "Подразумевала Святость, Чистоту и Требовала от Девушек Данного Возраста Соблюдения Определённых Норм Поведения, Главными из Которых Являлись Скромность и Сдержанность".

Ас_причёска.
Отрывок из статьи "Традиционная Женская Одежда Алтайцев" "ажуда", январь 2004.

Накосные украшения тувинцев. Использование народных мер при изготовлении тувинских накосных украшений

XXI век - век нанотехнологий, компьютеризации, автоматизации, электронных услуг… Так характеризуется наше общество, наша жизнь, наш быт. А если заглянуть в прошлое? Вернуться к традициям, народным знаниям. Вряд ли современный человек сможет обойтись без обыкновенных средств измерения. Как же обходились в прошлом без всего этого?

У тувинцев была разработана целая система народных мер длины, объема и массы. В основе мер длины лежали измерения, определяемые различными частями тела человека. Меры эти имели в жизни тувинцев большое практическое значение. Их применяли при изготовлении деревянных частей решетчатой юрты, ее войлочного покрытия, при раскрое одежды, и обуви т.д. Длительное применение этой системы выработало у тувинцев определенную систему мер и возможность их применения при изготовлении различных изделий без предварительного обмера . Измерения такого вида называют антропометрическими.

Народные меры представляют собой большой интерес в обширной области народных знаний. Ч.М. Ондар рассматривает их как необходимые не только в практической деятельности человека, но и составляющие основу первых математических понятий, связанных с величиной и числом . К народным мерам относят: единицы длины, связанные с пальцами, руками человека; единицы расстояния; единицы площади; единицы объема жидких тел; единицы объема сыпучих тел. Первая группа вышеуказанных мер отражает содержание рассматриваемого нами вопроса. Специфику технологии изготовления накосных украшений хотелось бы связать с системой народных мер. С этой целью определимся с основными мерами. Илиг - мера длины, равная толщине пальца (приблизительно 1,5-2,0 см); ийи илиг- ширина сложенных вместе указательного и среднего пальцев (приблизительно 4,0-5,0 см); ?ш илиг - ширина сложенных вместе указательного, среднего и безымянного пальцев(приблизительно 5,0-6,0 см); д?рт илиг - ширина четырех сложенных вместе пальцев: указательного, среднего, безымянного и мизинца (приблизительно 7,0-8,0 см); с??м- пядь, расстояние между концами вытянутых большого и указательного пальцев (приблизительно16,0-20,0см); мугур с??м - малая пядь, расстояние между концами вытянутого большого и согнутого указательного пальцев (приблизительно11,0-15,0см); карыш - пядь- расстояние между концами раздвинутых пальцев- среднего и большого (приблизительно 20,0-23,0см .

Накосные украшения тувинцев. Тувинские национальные прически

Аннотация. В работе рассмотрены знания о сакральных и культовых значениях традиционных причесок тувинцев. Основные проблемы в республике Тыва, имея свои национальные традиции и культуры, используют ли культовые и сакральные значения в своих прическах «коса», «кежеге» среди женщин и мужчин как основной образ в традиционной национальной культуре Тувы.

Сегодня стиль прически — это личные предпочтения и культура внешности каждого современного человека. Волосы человека олицетворяют связь между Землей и Небом. Считалось, что в волосах привязана жизнь и гибель человека. Дотрагиваться до волос женщин было позволительно лишь избранным и близким людям. И в тувинской культуре, особенно женщины, носили длинные волосы и берегли их как зеницу ока.

Волосы у всех народов мира издревле имели магическое, сакральное и культовое значение, а какую роль они играли в традиционной культуре у тувинцев? Кроме того, и в современное время среди тувинского народа часто можно встретить мужчин с прической «кежеге». Это мода, тренд или традиционная культура? С какого времени носили и что значит прическа «кежеге»? А для женщины длинная коса какое значение имеет? В работе рассматриваются сакральные и культовые значения причесок тувинцев, мужчин и женщин в сравнении с прическами других народов.

Я поехала на северо-запад Тувы, где находится Барын-Хемчикский район, там не далеко от горы Бижиктиг-Хая находится каменное изваяние Кижи-Кожээ, увидев фигуру могучего воина с широкоскулым лицом из красноватого гранита, который поражает своим размером и тщательностью изготовления, можно отметить прическу, длинную косу «кежеге». Этому воину более 1200 лет. На территории каменного изваяния находится надпись для посетителей где написано, что история племен и народов, населявших саяно-тувинскую котловину и верховья Енисея была предметом интереса летописцев, историков и ученых с давних времен. Первые упоминания о жителях региона встречаются в китайских хрониках и летописях, датируемых III-II веками до н.э. Относительно поздняя история тюрских племен и народов Саяно-Алтая отражена в трудах Марко-Поло, Рашид-ад-дина и других исследователей центральной Азии, Китая и Монголии. Таким образом, длинная коса «кежеге» у мужчин Тувы имеется с древних времен.

Прически и волосы людей нам говорит о таинственном и скрытом значении волос разных народов, в том числе можно увидеть какие красивые национальные традиции и культовые обряды имеет тувинский народ по прическам, украшениям, и аксессуарам костюмов.

У каждого народа есть собственные представления о волосах. Волосы являются вместилищами «души». У западных тувинцев девочки до просватанья носили одну косу, а у южных - две. В западной Туве женщины заплетали две косы, у тувинцев чооду и кыргыс – три косы (две косы сбоку и одна толстая сзади, которые на уровне плеч соединялись). Был еще вариант прически: две основные косы плелись сбоку и три тонкие от затылка, которые все соединялись на уровне плеч и закреплялись накосными украшениями - чавага . Такие украшения широко бытовали у тувинских женщин до 30-х годов XX века. Незамужние девушки носила в косах бусы иногда с металлической круглой и квадратной пластиной ( боошкун ), а замужние женщины – чавага .

В обычаях разных народов маленьких детей обычно не стригли до определённого возраста. Например, у русских до 1 года, а у тувинцев до трех лет, включая внутриутробное развитие ребенка. Считалось, что детские волосы обладают мощнейшей защитной энергетикой. Поэтому детей не стригли до года, трех и даже семи лет у разных народов мира. В древнем Египте детям оставляли пряди волос на висках или на темени, так называемый "локон юности". А в Китае маленьким мальчикам подстригали волосы так, чтобы оставалась чёлка (для крепкого здоровья).

Несмотря на влияние извне, у тувинского народа по сей день есть обычай, который называется «хылбык дой». И этот обряд проводится, когда ребенку исполнится три года. Всех родственников маленького ребенка родители собирают и заранее тщательно готовятся к национальному празднику «хылбык дой». В день ритуала пострижины «хылбык дой» дается честь самому старшему уважаемому человеку по линии матери. И он стрижет первые волосы у ребенка и в виде подарка дает коня. И все остальные также дарят ребенку крупно-рогатый скот и мелко-рогатый скот. После чего тувинский ребенок с трех лет становится маленьким хозяином своего имущества и с этого возраста ребенок окажется в этнопедагогической среде по традиционной культуре. Родители ребенка не навязчиво учили, как сохранить и умножать свой скот. С этого момента у ребенка растет длинная коса «кежеге». А волосы ребенка хранили в специальных мешках счастья «Буян кежик хавы». Таким образом, люди знали, что даже отрезанные волосы продолжают сохранять прочную связь с человеком. Поэтому никогда не выбрасывали состриженные или оставшиеся на расческе волосы, ведь в них содержится вся информация о человеке.

Накосные украшения башкир. Башкирские традиционные украшения

Башкирские традиционные украшения — объекты и приёмы убранства человеческого тела у башкир с эстетической целью.

Башкирские национальные традиционные украшения отображали эстетические воззрения башкир, служили талисманами, оберегами, являлись показателями родовой принадлежности, статуса семьи. С обретением религии появились украшения с записями молитв, имён Аллаха (Бетеу).

Украшения разделялись на мужские и женские. Образцы украшений представлены в Национальном музее Республики Башкортостан , Башкирском государственном художественном музее им. М.В. Нестерова, Музее археологии и этнографии Уфимского научного центра Российской академии наук, Краеведческих музеях городов Стерлитамака и Салавата , археологическом музее Стерлитамакского филиала Башкирского государственного университета.

Башкиры. Картина М. Букаря, 1872 год

Башкирские украшения создавались и формировалась на протяжении многовековой истории народа. Башкирский костюм и его украшения сложились под влиянием традиций скотоводческого образа жизни народа.

Башкирские традиционные украшения изучали учёные разного профиля: искусствоведы, этнографы, историки, археологи и др. Среди них учёные П. С. Паллас , С. И. Руденко , В. А. Арнольдов, Н. В. Бикбулатов, И. Г. Георги, А. Емельянов, А. Игнатович, Г.Х. Казбулатова, Р. Г. Кузеев, И. И. Лепехин и др. Украшения собирались и изучались в многочисленных экспедициях по краю.

Молодая башкирка

Ювелирные украшения, как и украшения одежды разделались на мужские и женские.

К мужским относились перстни-печатки. К женским - браслеты, подвески, ожерелья, коралловые запястья, серьги, сулпы- парного украшения в виде серебряных или медных подвесок.

Одежда украшалась башкирами связками серебряных монет, раковин, бисера. На ткань одежды нашивали кораллы, ювелирных изделия. В украшениях использовали такие материалы как сердолик, морские раковины, янтарь, бисер, обработанное стекло, серебро и др. Часть этих материалов покупалась у народов стран Востока, Кавказа.

В качестве женских нагрудных украшений использовали нагрудники, перевязи, ожерелья. Нагрудники шили из плотной ткани, на неё нашивали кораллы, бисер, раковины-каури, монеты, цепочки, бубенчики. Из них собирались разнообразные узоры, сетки.

Женщины украшали косы косоплётками, накосниками. Косоплётки состояли их тесьмы или шнуров, сплетённых из шерсти или конского волоса. К кособлетками пришивали подвески, монеты. Были распространены затылочные украшения (елкәлек).

Украшение Хараус является женским налобным украшением и представляет собой ткань с орнаментом из холщовой ткани, обшитую полосками ткани красного или коричневого цвета.

В разных этнографических групп башкир украшения отличались по названию, размерам, форме, количеству металлических и коралловых нашивок, их соотношению и расположению на ткани.

К украшениям одежды относились каптырма(серебряное украшение в виде застёжки-пряжки с бляхами, крючком, подвесками), пояса с металлическим набором.

Авижанская С. А., Бикбулатов Н. В., Кузеев Р. Г. Декоративно-прикладное искусство башкир. Уфа, 1964;

Бикбулатов Н. В., Кузеев Р. Г., Шитова С. Н. Декоративное творчество башкирского народа. Уфа, 1979;

Шитова С. Н. Башкирская народная одежда. Уфа, 1995.

Накосные украшения бурят. Головные украшения предбайкальских бурят

Говоря об украшениях, невозможно обойти вниманием традиционные прически. Прическа всегда служила признаком принадлежности человека к определенному возрастному периоду. Девочки носили одну косу на макушке, часть волос на затылке сбривалась. При достижении зрелости в 14–15 лет менялись покрой платья и прическа.

В 13–15 лет коса на макушке оставалась, остальные волосы отращивали и заплетали две косы на висках ( шанха, hабига ). На затылке из оставшихся волос заплетали 1–3 косы ( гэзэгэ ). Такая прическа означала переход девочки в следующую возрастную ступень и была первым знаком, отличавшим ее от мальчиков. В 14–16 лет на гэзэгэ надевали украшение саажа .

Налобное украшение из серебра или посеребренной пластины лопатообразной, стреловидной вытянутой формы называлось юбун . Носили его взрослые девушки на выданье в возрасте 15–16 лет. После замужества молодая женщина могла носить юбун до рождения первого ребенка. Юбун прикреплялись к косичкам на висках ( hаншаг, шанха ) и на макушке ( саажа ). Встречалось у бурят Предбайкалья, в частности в Кудинских степях, а в Баргузинский край было занесено верхоленскими бурятами в XVII–XVIII вв.